НА РАЗНЫХ УРОВНЯХ ИМЕЮТСЯ
РАЗНЫЕ ЗАКОНЫ
В прошлом многие мастера цигун объясняли, что цигун состоит из начальной, средней и высшей стадий.
Фактически, все эти стадии в целом относятся к ци, относятся лишь к одному уровню
упражнений с ци.
Зачем же тогда делить его на эти стадии?
О том, что относится к высокому уровню, многие наши учащиеся совершенно
ничего не знают,
не имеют никакого понятия. В дальнейшем мы будем излагать
Закон исключительно высшего уровня.
К тому же, я хочу использовать слово «совершенствование»
в соответствии с его сущностью.
На моих лекциях я ещё коснусь порочных явлений, существующих в сфере
самосовершенствования,
расскажу, как мы должны подходить и относиться к этим явлениям.
Кроме того, при передаче методов практики и проповедовании Закона высших уровней
затрагиваются
широкие сферы и сравнительно большие проблемы, даже очень острые вопросы –
об этих вопросах я также хочу рассказать;
хочу обратить внимание и на помехи, исходящие из других пространств,
направленные на наше
человеческое общество и, в особенности, на само совершенствующихся;
их я также хочу объяснить,
одновременно разрешить эти проблемы для наших учеников.
Без разрешения этих вопросов ты не сможешь практиковать Гун.
Чтобы в корне разрешить эти проблемы, мы, несомненно, должны принять
всех вас за истинных
само совершенствующихся.
Конечно, нелегко сразу преобразовать твоё мышление.
На дальнейших лекциях вы постепенно измените свои взгляды, также, надеюсь,
что вы будете внимательно слушать.
Я передаю метод практики не так, как другие мастера цигун.
При обучении методу практики они лишь вкратце останавливаются на принципах
занятий,
вслед за этим передают информацию, обучают одному комплексу приёмов – и всё.
И народ уже привык к такой передаче Гун.
Настоящая передача Гун требует проповеди Фа и Дао.
В течение десяти лекций я разъясню вам принципы высоких уровней, и
только тогда вы сможете
совершенствоваться; в противном случае, совершенствоваться абсолютно
невозможно.
Другие передают лишь способы лечения болезней и укрепления организма.
Если ты хочешь достичь высокого уровня в своём совершенствовании, то без
наставлений
Закона высокого уровня не может быть и речи о совершенстве.
Сравним это с приобретением образования:
если ты ходишь в университет с учебниками начальной школы,
то ты всё равно остаёшься учеником начальной школы.
Некоторые освоили ряд курсов цигун,
получили целую кучу разных удостоверений, однако никаких сдвигов не видно.
Они считают, что постигли сущность и всё содержание цигун.
Нет, это лишь поверхностное понимание, находящееся на самом низком уровне.
Под цигун понимается не только это, цигун – это самосовершенствование, нечто универсальное и глубокое;
к тому же, на разных уровнях ещё существуют разные Законы, поэтому вещи цигун отличаются от вещей
практики ци, о которых мы знаем сейчас;
и сколько бы ты их ни учил, ни к чему это не приведёт.
Давайте рассмотрим такой пример:
английские учебники начальной школы ты освоил, американские учебники
начальной школы ты освоил, японские учебники начальной школы ты освоил,
китайские учебники
начальной школы ты тоже освоил, но ты, всё же,
остаёшься учеником начальной школы.
Сколько бы ты ни учился разным предметам цигун низкого уровня,
сколько бы ни пичкал себя всем этим,
всё это как раз наоборот тебе ещё больше повредит, так как твоё тело уже
находится в хаотическом состоянии.
Хочу ещё раз подчеркнуть, что в наше самосовершенствование включены проповеди
о методе практики Фа.
Монахи из некоторых буддийских монастырей, особенно монахи школы Чань, возможно, придерживаются своих соображений.
При одном упоминании о проповеди Закона, он уже не хочет слушать.
В чём тут причина?
В школе Чань считают, что Закон нельзя проповедовать.
Если он выражается словами, то это уже не Закон.
Нет Закона, который можно проповедовать.
Закон можно лишь принять сердцем, поэтому в школе Чань до нынешних
дней ни о каком Законе не могут говорить.
Всё, что передавал Бодхидхарма, основывалось на высказывании Шакьямуни.
Шакьямуни говорил:
«Закон не имеет определённого выражения».
На основе этих слов Шакьямуни он и создал школу Чань.
Мы считаем, что эта школа «лезет в бычий рог».
Что значит «лезть в бычий рог»?
Когда Бодхидхарма начал «влезать в бычий рог», ему казалось достаточно просторно;
когда дошло до второго патриарха, стало уже не очень просторно;
третьему было ещё кое-как,
а когда дошло до четвёртого, стало уже очень узко;
пятому почти уже некуда было лезть;
а когда дошло до шестого патриарха Хуэйнэна, то дошло до пика,
и уже некуда было лезть.
Если сегодня ты пойдёшь учиться Закону в школу Чань, то ничего не спрашивай.
Будешь спрашивать – получишь удар жезлом по голове, как говорится,
«палкой и криком».
Это значит, не спрашивай, уразумевай сам.
Ты говоришь:
«Я пришёл учиться, потому что ничего не знаю, так что же мне уразумевать?
А вы мне жезлом по голове?»
Из этого и видно, что школа Чань уже до конца «влезла в бычий рог»,
уже больше не о чем говорить.
Ведь Бодхидхарма предупреждал, что его школа продлится только до шестого патриарха,
не дольше.
Несколько сот лет прошло, но всё ещё есть те, кто упрямо придерживаются
давних принципов школы Чань.
В чём истинный смысл слов Шакьямуни «Закон не имеет определённого выражения»?
Шакьямуни принадлежит уровню Жулай.
Никто из последующих монахов не смог поднять
своё просветление до уровня, на котором находился Шакьямуни,
не смог понять его духовное состояние,
не смог познать истинное содержание проповедуемого им Закона и истинное содержание
сказанного им.
Поэтому его последователи, каждый на свой лад, толковали его проповеди,
превратив всё в сплошную путаницу, считая, что высказывание
«Закон не имеет определённого выражения» говорит о том,
что Закон нельзя проповедовать, иначе это уже не Закон.
На самом же деле не такой смысл.
После того, как Шакьямуни под деревом бодхи достиг открытия Гун и
просветления, он не сразу достиг уровня Жулай.
Проповедуя Закон в течение 49 лет, он непрестанно совершенствовался.
Каждый раз, когда он поднимался на новый уровень, он оглядывался в прошлое и
обнаруживал, что всё, сказанное им о Законах, оказывалось неверным.
Повысившись ещё, он замечал, что Законы, проповедуемые им только что,
также оказывались неверными.
Так продолжалось и дальше. Все эти 49 лет он непрерывно повышался.
Каждый раз, достигнув более высокого уровня, он обнаруживал, что Закон,
проповедуемый им прежде, имел очень низкие понятия.
Он также обнаруживал, что Закон каждого уровня является
проявлением Закона на данном уровне.
На каждом уровне имеется Закон, но ни один из этих
Законов не является абсолютной истиной Вселенной.
Закон более высокого уровня ближе к свойству
Вселенной, чем Закон более низкого уровня, поэтому Шакьямуни и сказал:
«Закон не имеет определённого выражения».
Под конец Шакьямуни ещё говорил:
«Всю жизнь я не проповедовал никакого Закона».
А школа Чань опять поняла это в смысле: нет Закона, который можно проповедовать.
На склоне лет Шакьямуни уже достиг уровня Жулай, но почему он сказал,
что не проповедовал никакого Закона?
Что он на самом деле хотел выразить этими словами?
Он сказал вот что:
«Даже я, достигнув уровня Жулай, не могу увидеть конечные принципы и конечный
Закон Вселенной».
Поэтому он велел последователям не принимать его слова за абсолютную,
неизменную истину,
чтобы не ограничивать их уровнем Жулай или ниже его, не задерживать их на пути
стремления к ещё более высокому уровню.
Но последователи не смогли уяснить истинный смысл этой фразы, поняв её как:
Закон не будет Законом, если его проповедуют.
Фактически, Шакьямуни хотел этим сказать, что
разные уровни имеют свой Закон.
Закон, проявляющийся на каждом уровне, не является
абсолютной истиной Вселенной.
Однако он играет руководящую роль на том уровне, к которому относится.
В действительности, Шакьямуни говорил о таком положении.
В прошлом многие, особенно в школе Чань, постоянно придерживались предвзятого взгляда и
крайне ошибочного понимания.
Но если тебя не учить, то как тебя вести в практике, как практиковать, как совершенствоваться?
Буддийская религия содержит в себе множество преданий.
Возможно, некоторые читали, как кто-то попал на Небо и очутился в Небесном царстве.
Тут он обнаружил, что в «Ваджре» наверху каждый иероглиф совершенно отличен
от иероглифов «Ваджры» внизу, и смысл неодинаков.
Почему эта «Ваджра» неодинакова с «Ваджрой» в мире людей?
Ещё некоторые говорят, что сутры в Сукхавати полностью изменены по сравнению
с теми, которые у нас внизу, не имеют ничего общего с нашими:
не только слова разные, содержание и смысл полностью отличаются.
Произошло изменение.
На самом деле, это означает, что один и тот же Закон на разных
уровнях имеет различное преобразование и проявляемую форму и играет разную
направляющую роль для само совершенствующихся на разных уровнях.
Как известно, в буддийской религии есть брошюра под названием «Путевые записки о
Сукхавати».
В ней говорится, как один монах сидел в позе созерцания.
Тут его Юаньшэнь поднялся в мир Сукхавати и увидел какие-то картины.
Пробыл он там день и вернулся, а на Земле уже прошло шесть лет.
Он действительно что-то увидел или нет? Увидел.
Но то, что он увидел, не было истинной картиной.
Почему?
Потому что его уровень недостаточен, и перед ним раскрылось лишь воплощение
Закона Будды, которое он увидел на своём уровне.
Так как тот Мир как раз является проявлением составляющей Закона, поэтому он
не мог увидеть истинную картину.
По-моему, таков внутренний смысл фразы
«Закон не имеет определённого выражения».
Начало <<< Продолжение>>>
Сборка статей:
Тема ЦИГУН
***
Читать далее:
ЛЕКЦИЯ ПЕРВАЯ - Чжэнь Шань Жэнь
Источник: http://cosmoehzo.ucoz.ru |