Rusalka-ja-Cамопознание

Ф. АСВИНН. РУНЫ И МИСТЕРИИ СЕВЕРНЫХ НАРОДОВ - Глава 2-2

Глава 2. Старший футарк

Второй этт

9. Хагалаз

Германское название: Хагалаз (Hagalaz)

Англосаксонское название: Хель (Haegl)

Древнескандинавское название: Хагалль (Hagall)

Фонетическое соответствие: Х (H)

Традиционное значение: град

Перед нами первая руна второго этта – этта Хагалаз, получившего свое имя по названию стихии, в отличие от остальных двух, которые названы в честь богов (первый – в честь Фрейи и Фрейра, а третий – по имени Тюра). Некоторые мастера рун пытались распространить этот принцип и на второй этт, соотнося его либо с Одином, либо с Тором. Я же попытаюсь доказать, что большая часть рун этого этта связана с богинями – прежде всего, с норнами.

Как уже говорилось, первый этт посвящен упорядочению хаоса и утверждению космического миропорядка. А теперь, рассматривая руны второго этта, мы познакомимся с враждебными силами, которые стремятся разрушить этот порядок и тем самым порождают перемены, необходимые для жизни и развития. Даже на самом поверхностном уровне очевидно, что Хагалаз – опасная руна. Ее значение – "град" (англ. hail), а град состоит из замерзшей воды и воздуха, и хотя он не так тверд и плотен, как лед, всем известно, какой вред он может нанести урожаю. Это – разрушительная сила природы.

Чтобы проникнуть в значение Хагалаз глубже, необходимо рассматривать ее в сочетании с двумя другими рунами – Исой и Наутиз. Три эти руны – первые три руны второго этта – связаны друг с другом как магически, так по смыслу.

Из девяти миров, соединенных осью ясеня Иггдрасиль, три эти руны соответствуют трем нижним мирам, образующим, в традиционных шаманских представлениях, "подземный мир". Хагалаз соответствует царству Хель. Нифльхейм, название которого буквально означает "туманный мир" и который, следовательно, связан со стихиями воды и воздуха, образующими и туман, и град, соотносится с руной Наутиз. Нифльхейм – это продолжение царства Хель, расположенное с ним по соседству. И, наконец, мир великанов – точнее, инеистых великанов, – именуется Етунхейм и связан с руной Иса.

Имя "Хель" (Hel) происходит от древнегерманского слова halja, которое означает просто "покров" и не имеет ничего общего с теми ассоциациями, что вызывает у нас христианский образ ада (англ. hell), восходящий к древнееврейскому понятию "геенна". (Из-за этого Хель иногда ошибочно представляют как "пекло", то есть огненный ад. Ошибку эту нетрудно объяснить, приняв во внимание, что на Ближнем Востоке жара воспринимается как нечто угрожающее, потенциально опасное для жизни, тогда как на Севере главной угрозой жизни, естественно, представляется холод). Царством Хель правит богиня Хель (Хелла). В эддах оно описывается как мрачное, угрюмое место, но никаким мучениям его обитатели не подвергаются. Туда попадают все, кого смерть настигла не в сражении и не на море. Даже Бальдр, погибший по случайности от руки Хеда, отправился именно в Хель, куда за ним последовала и его жена Нанна.

Богиня Хель – это поздний скандинавский вариант благосклонной к людям германской богини Хольды, в фольклоре известной также под именем Госпожи Метелицы (Dame Holle). Между прочим, в ее честь получила свое название Голландия. Значительная часть территории этой страны находится ниже уровня моря, и в наши дни Голландию называют Нидерландами, то есть "нижними землями", – что опять-таки возвращает нас к образу "подземного мира". Кроме того, Голландия – страна туманов, так что образы Хель и Нифльхель связаны с ней очень тесно. Имя "Холле" лингвистически связано с древнейшим из известных нам названий царства Хель – "Халья" (Halja). Эта богиня укрывает землю снежным покровом. В Голландии, когда идет снег, говорят: "Госпожа Метелица перины выбивает".

Оккультное и глубинное психологическое значение руны Хагалаз заслуживают особого внимания. Хель – это царство мертвых, а для нас, живых, мертвые – это часть нашего прошлого. Рассмотрев предшествующие руны в порядке футарка, мы соотнесли их с мифом творения, как он изложен в "Прорицании вельвы", и остановились на руне Вуньо – символе золотого века. Вслед за этим, согласно мифу, из Етунхейма явились три великанши. Это не кто иные, как три норны – богини судьбы, сообща олицетворяющие время: Урд символизирует прошлое, Верданди – настоящее, а Скульд – будущее. Богиня Урд – эзотерическая управительница руны Хагалаз.

Психологическое значение руны Хагалаз в раскладе, как правило, связано с разрушительными силами, действующими на подсознательном уровне и подготавливающими необходимые перемены. Соотнеся силу этой руны с норной Урд, мы можем сделать вывод, что эти разрушительные силы берут начало в нашем личном прошлом. В большинстве случаев они порождены не усвоенными в прошлом уроками и нерешенными проблемами, а также подавленными неприятными воспоминаниями, чересчур болезненными, чтобы мы решились разобраться с ними, но продолжающими влиять на наши нынешние схемы поведения. В особо сложных случаях эти разрушительные силы могут корениться в более отдаленном прошлом – иными словами, в наших предыдущих воплощениях.

Царство Хель можно отождествить с личным бессознательным, самые глубинный слой которого связан с коллективным бессознательным. В этой области заключен потенциал высшего блага – и, в то же время, полного уничтожения. Хагалаз насыщена темной женской энергией и тесно связана со злым колдовством – в частности, с вредоносной женской магией. Первая злая колдунья, появляющаяся в скандинавских мифах, – Гулльвейг – олицетворяет, подобно Хель, темную ипостась Богини. Из-за Гулльвейг в Вальхаллу проникла жажда золота. До того золото было для асов игрушкой, а Гулльвейг принесла с собою алчность и злые чары, за что ее трижды покарали сожжением: "Трижды сожгли ее, // трижды рожденную, // и все же она // доселе живет".

Впрочем, осталась жить она не в обычном смысле этого слова. Когда Гулльвейг возродилась вновь после третьего сожжения, Локи съел ее сердце, тем самым вобрав в себя и заключавшееся в ней зло. (Возможно и другое толкование: три смерти Гулльвейг вызвали к жизни трех норн, вышедших на сцену вскоре после этого эпизода). Бог-мужчина не может убить Богиню – даже злую. В этом и была ошибка Одина. Дело усугубилось тем, что он отказался заплатить виру ванам – родичам Гулльвейг, и между асами и ванами началась война. Вира – это обязательная денежная пеня за убийство, под которым у древних скандинавов понималось прилюдное умерщвление человека. Следует заметить, что "лицензии на убийство" обычай виры не давал, так как предумышленное, втайне подготовленное убийство было делом неслыханным.

С Хагалаз связано верхненемецкое слово Hachel – "колдунья". Оно соответствует англосаксонскому haegtessa, от которого произошло современное английское hag – "ведьма, колдунья". Староголландский эквивалент haegtessa – слово hagedisse, имевшее два значения: "колдунья" и "ящерица". Ящерица – животное, тесно связанное с шаманскими практиками; в этом своем значении слово hagedisse сохранилось в голландском языке до сих пор.

Град – это соединение двух стихий: воздуха и воды. В Голландии было широко распространено представление, что ведьмы умеют управлять погодой и могут насылать град на поля своих врагов. Народное поверье гласило, что ведьма носит град в мешке и выпускает, когда надо. Способность насылать град приписывалась двум скандинавским полубогиням – Торгерд и Ирпе. Таким образом, руна Хагалаз может применяться в операциях вредоносной магии. Однажды я использовала ее в сочетании с Турисаз, и для человека, на которого были направлены эти чары, результат оказался катастрофическим. Задействованные руны вывели его сознание все отбросы, накопившиеся в области бессознательного. Симптомы, в которых это проявилось, несведущий наблюдатель мог бы истолковать как одержимость дьяволом. Сама по себе руна Хагалаз, без сознательного обращения к ее силе, порождает общий дискомфорт как предчувствие перемены. Под ее влиянием неосознанные разрушительные силы доходят до сознания постепенно, благодаря чему им можно найти конструктивное применение.

Царство Хель – эквивалент шаманского подземного мира, и попасть в него можно посредством шаманского путешествия в измененном состоянии сознания. Путешествовать в Хель довелось Одину и Хермоду, но одолеть этот путь было под силу только коню Одина – Слейпниру. Никакой другой конь с этим не справится.

Но довольно о связанных с Хагалаз опасностях! Ведь существует и другой вариант этой руны, дарующий надежную защиту – прежде всего от непогоды. С этой целью крестьяне помещали ее изображение на видном месте – над дверью или на крыше дома. В своей защитной ипостаси Хагалаз обычно именуется Heil, а это слово означает благословение и приветствие. В такой форме эта руна служила для благословения новобрачных и, как нетрудно видеть, она образована двумя сплетенными рунами Альгиз (символизирующими союз мужской и женской форм Альгиз).

10. Наутиз

Германское название: Наутиз (Nauthiz)

Англосаксонское название: Нид (Need)

Древнескандинавское название: Наудр (Naudr)

Фонетическое соответствие: Н (N)

Традиционное значение: нужда

Наутиз – вторая из трех рун, связанных с норнами. Она соотносится со Скульд – повелительницей будущего. Принятая в футарке последовательность трех этих рун – Хагалаз, Наутиз и Иса – не соответствует обычной последовательности, в которой перечисляются норны, – Урд, Верданди и Скульд: вторая руна второго этта связана с третьей норной – Скульд.

Слово Skuld родственно бытующему в голландском и немецком языках слову Schuld – "долг, задолженность". В традиционных скандинавских представлениях оно может обозначать виру – wergild. Wer на древнегерманском означает "человек", а gild – "деньги" и "вина"; таким образом wer-gild = "человек-вина". В совокупности эти ассоциации образуют скандинавский аналог привычного нам представления о карме. Они отражены в мифе о войне между асами и ванами, вспыхнувшей из-за того, что Один отказался выплатить ванам виру за убийство Гулльвейг. Действия, совершенные в прошлом (Хагалаз), породили обстоятельства, предопределившие будущее (Наутиз = нужда). (В голландском языке война обозначается словом oorlog, а схожее с ним слово orlog в древнескандинавском означает "судьба").

Скульд – младшая из трех норн. Она перерезает нить жизни, когда та подходит к концу. Нас постигает та судьба, которую мы сами сотворили себе в течение жизни. Урд и Верданди изображают с открытыми лицами, но лицо Скульд обычно скрыто под покрывалом. Разумеется, это означает, что будущее скрыто от нашего взора. Скульд играет очень важную роль в гадании – по той очевидной причине, что она олицетворяет будущее. Если обратиться к ней с любовью и почтением, она поднимет покрывало и откроет грядущее перед взором гадателя.

Духовный смысл этой руны – нужда, необходимость – раскрывает соответствующая строфа "Англосаксонской рунической поэмы":

Нужда хоть стесняет сердце,

Но часто служит подмогой

И спасеньем сынам человека,

Коль не поздно ее заметят.

Эта строфа подлежит толкованию на нескольких уровнях. Во-первых, здесь может идти речь о нужде, возникшей в прошлом и наложившей ограничения на настоящее и будущее. В таком контексте "нужда" может означать вину – не в традиционном христианском смысле, а на более личном уровне. У всякого человека, следующего каким бы то ни было духовным путем, развивается система личных нравственных ценностей. Но ничто человеческое нам не чуждо: нам не всегда удается соответствовать собственным критериям добродетели, и в связи с этим мы испытываем чувство несостоятельности. Чувство это понижает нашу самооценку и ограничивает наши творческие способности. Однако все это необходимо и неизбежно – ведь именно так мы учимся на собственных ошибках. В другой возможной интерпретации – так сказать, психоаналитической, – Наутиз символизирует те наши потребности, которые мы не признаем, но должны заметить и признать, после чего либо исполнить в соответствии с аксиомой Кроули "Делай, что ты желаешь", либо сознательно отвергнуть. Но прежде, чем сделать этот выбор, потребности надо осознать.

В гадании суть подобной потребности раскроют руны, выпавшие следом за Наутиз. До тех пор, пока вы не разберетесь с этой проблемой, нужда, обозначенная Наутиз, будет мешать вам конструктивно работать. Иногда эта руна служит предостережением. С другой стороны, однажды она выпала мне в ответ на вопрос: "Следует ли мне что-то предпринять в связи с беспокоящей меня проблемой?", – и я остро ощутила, что в данном конкретном случае Наутиз, наоборот, означает, что ничего делать не нужно.

В магии Наутиз помогает накладывать ограничения на других людей. В одной из эддических поэм – "Речах Сигрдривы" – Сигурду советуют выцарапать руну Науд (Наутиз) на ногтях как средство защиту. Наутиз, как и Турисаз, может сковать другого человека и лишить его силы.

Как Хагалаз правит царством Хель, так Наутиз властвует над миром Нифльхель – обиталищем дракона Нидхегга, имя которого означает "гложущий снизу". Нидхегг подгрызает корни ясеня Иггдрасиль, стремясь погубить мировое древо. Этому мифу можно дать психологическое толкование: Нидхегг символизирует тень в сфере бессознательного, подтачивающую наше самосознание, олицетворяемое мировым ясенем. Хель, как мы помним, вовсе не такое уж неприятное место или состояние сознания. А вот Нифльхель – мир крайне отталкивающий. Каждый из девяти миров – это и план мироздания, достигнуть которого можно в шаманском или астральном путешествии, и особая область индивидуального внутреннего мира. Нифльхель – это область, в которой оседают все наши страхи. Нет ограничителя более жесткого, нежели страх; нет препятствия более сурового, нежели чувство, что все наши устремления заведомо обречены на провал. Но из опасений и страхов тоже можно извлечь пользу: если вовремя заметить их, они послужат нам предостерегающим знаком. Иными словами, страх – это проявление инстинкта самосохранения, предупреждающее нас об опасности. Такова защитная ипостась руны Наутиз – руны, обучающей нас искусству выживания.

Один древнегерманский обычай связывает руну Наутиз со стихией огня. Это так называемые "огни нужды", которые первоначально представляли собой ритуальные костры, зажигавшиеся в праздничные ночи Бельтана, летнего солнцестояния, зимнего солнцестояния и Самайна. Обычай этот восходит к культу священного огня, возникшему задолго до Асатру. Священный огонь применялся в самых разнообразных ритуалах – для жертвоприношения, врачевания, очищения и т.д. Что же касается "огней нужды", то в этом ритуале двое девственных подростков, мальчик и девочка, разжигали два костра на некотором расстоянии друг от друга. Огонь при этом разводили трением сухих деревянных палочек. Затем между этими кострами прогоняли скот, чтобы тот оставался здоровым и плодовитым. (Кое-где сохранился пережиток этого обряда – обычай, по которому жених и невеста прыгают через костер). Обычно "огни нужды" зажигали тогда, когда наступали трудные времена: голод, засуха или мор.

Нетрудно понять, почему огню придавали столь важное значение: ведь в странах Севера зимой бывают лютые морозы, так что огонь, ассоциировавшийся с солнцем, по праву считался источником жизни. Однако в старину на Севере повсеместно росли густые леса, а потому огонь с легкостью мог превратиться в разрушительную, враждебную силу. Не случайно один из поэтических кеннингов огня – "гроза лесов".

Наутиз соотносится также с мифом о том, как был скован Локи – бог огня. Когда он превратился в разрушителя, асы схватили его и наложили на него оковы. Скрытый смысл этого мифа – в том, что силу огня можно обуздать при разумном с ним обращении.

В заключение можно добавить, что с Наутиз, вероятно, связан обычай скрещивать пальцы на удачу: ведь скрещенные пальцы правой руки образуют эту руну.

11. Иса

Германское название: Иса (Isa)

Англосаксонское название: Ис (Is)

Древнескандинавское название: Ис (Is)

Фонетическое соответствие: И (I)

Традиционное значение: лед

Иса – третья руна второго этта. Как и первые две руны этого этта, Иса связана с одной из стихий – со стихией льда. Иса – это замерзшая вода, вода в самом плотном ее состоянии. Вода подвижна, а лед тверд и статичен. Таким образом, Иса воплощает собой принцип сохранения и противостояния переменам. Как противовес развитию, замедляющий перемены, она эквивалентна оккультному "защитному кругу". Иса – это необходимая противодействующая сила, без сдерживающего влияния которой эволюция вышла бы из предначертанных ей рамок и вылилась бы в неконтролируемое, хаотичное разрастание, подобное раковой опухоли.

Лед враждебен всему живому, и не случайно древние скандинавы воспринимали его как вызов, требующий полного напряжения сил. В результате они не только преуспели в борьбе за выживание в неблагоприятных условиях, но и обогнали в развитии многие другие народы, превратившись в стойкое и выносливое племя воинов. Однако побочным следствием этого явилось пренебрежение духовными ценностями, из-за которого затормозилось развитие местной духовной культуры. В итоге народы Севера приняли христианство – чуждую им религию Средиземноморья. В сущности, они поступили так, потому что у них не было выбора, – а в результате мы вынуждены теперь довольствоваться лишь жалкими остатками того, что некогда было многообещающей национальной традицией.

Иса символизирует силы, направленные на обретение материальных ценностей. Она "сгущает" и "уплотняет" дух, превращая его в материю. Это руна самосохранения и самодостаточности, в позитивной своей ипостаси проявляющаяся как здоровый индивидуализм и способность выживать в любых условиях, а в негативной – как эгоцентризм и установка "каждый – сам за себя". Северные народы утратили чувство общности и, в целом, предались погоне за скорой выгодой и удовольствиями – в отличие от так называемых "примитивных" народов, обитающих в жарких странах, которым никогда не приходилось сталкиваться со столь суровыми испытаниями, но которые, тем не менее, сохранили чувство единства и не поддались взаимному отчуждению. Материализм и эгоизм непременно нас погубят – если только мы не перестанем продавать, покупать и эксплуатировать друг друга и не научимся сотрудничать между собой и со всей Природой на благо своего народа и всего человечества.

Иса связана с Верданди – норной, управляющей настоящим. Как уже говорилось, Иса статична: она просто "есть". Ее предназначение – сохранять вещи такими, каковы они есть, то есть удерживать настоящее в неизменности. Сама по себе она инертна: она всего лишь сохраняет, "консервирует". Найти общий язык с этой руной нелегко, так как она холодна, тверда и неподатлива. Она представляет темную сторону Богини – богиню бесплодную, неспособную к деторождению; в скандинавской мифологии в такой роли выступает Ринд, трижды отказавшуюся родить Одину сына, который отомстил бы за Бальдра – солнечного бога, олицетворяющего полную противоположность руны Иса. Ринд в этом мифе символизирует скованную льдом Землю, не желающую уступить объятьям Солнца, которое в данном случае воплощает собой Один. Кроме того, Иса властвует над Етунхеймом – миром инеистых великанов, олицетворяющих разрушительные силы зимы.

На психологическом уровне Иса символизирует наше "я" в самом прозаическом смысле, а также способность к индивидуальному выживанию благодаря сосредоточению сил. Иса отлично помогает сосредоточить волю на одной избранной цели. В руническом раскладе она указывает на те области бессознательного, в которых прочно запечатлелась определенная схема реакций. Что бы ни представляла собой эта схема, изменить ее, как правило, очень трудно, а то и вовсе невозможно (как вообще нередко случается с глубоко укоренившимися привычками и застарелыми предрассудками). В большинстве случаев рекомендуется оставить эти области в покое: если вы не полностью отдаете себе отчет в том, что делаете, попытка активизировать их только усугубит проблему. Но если вы все-таки хотите исследовать такую область, прибегните к помощи Совуло или даже Турисаз. Эти огненные руны представляют силы, противоположные руне Иса. Они откроют вам доступ к застывшей схеме, укоренившейся в бессознательном, и символически растопят сковавший ее лед, после чего ее можно будет изменить по вашему усмотрению. Еще лучше воспользоваться руной Кеназ, так как она представляет не стихийный, а укрощенный огонь и, вдобавок, способствует исследованию и приобретению знаний.

В гадании Иса обычно символизирует некое раздражающее влияние или противодействие вашим планам. Вне зависимости от заданного вопроса она чаще всего означает, что в ближайшем будущем возможности для перемен не представится. Желаемая перемена произойдет не раньше, чем через три месяца (эквивалент одного сезона); впрочем, ее можно приблизить, прибегнув к магической помощи одной из огненной рун.

В некоторых случаях руне Иса находится полезное применение. С ее помощью можно свести на нет действие любой разрушительной или агрессивной силы, направленной на вас как магическими средствами, так и просто в ожесточенном споре. Мысленно представив себе руну Иса, вы быстро охладите все страсти. Сосредоточенная сила этой руны – единственный достойный противовес действию Турисаз. Иса отлично служит для самозащиты и отражения любой магической атаки. Можно использовать ее и как упреждающее средство – чтобы предотвратить какое-либо возможное действие. Магические войны – большая редкость, и чтобы какой-нибудь мастер рун или адепт иной магической традиции напал на человека, должна сложиться поистине чрезвычайная ситуация; но в том маловероятном случае, если вы все-таки подвергнетесь атаке, Иса послужит вам надежной Защитой.

12. Йера

Германское название: Йера (Jera)

Англосаксонское название: Гер (Ger)

Древнескандинавское название: Ар (Ar)

Фонетическое соответствие: Й (J или Y)

Традиционное значение: год, урожай

Йера – четвертая руна этта Хагалаз и двенадцатая в общей последовательности футарка – отличный пример того, сколь тщательно продуман рунический ряд: ведь в году – двенадцать месяцев, а в сутках – дважды двенадцать часов. А название этой руны свидетельствует о том, что она тесно связана со временем и счетом времени.

Каждая из трех предшествующих рун ассоциировалась с одной из норн. Вслед за убийством Гулльвейг в "Прорицании вельвы" на сцену выходят три девы-великанши из Етунхейма, а поскольку Гулльвейг была сожжена трижды, но осталась в живых, можно сделать вывод, что эти великанши, они же норны, представляют собой три ипостаси Гулльвейг. Как уже говорилось, каждая норна символизирует один из аспектов времени: Урд – прошлое, Верданди – настоящее, Скульд – будущее. А руна Йера, следующая непосредственно за тремя рунами норн, олицетворяет время в целом.

Две половинки Йеры – символ двух половин года, циклически сменяющих друг друга в вечных переходах от света к тьме и обратно. Особенно тесно Йера связана с зимнем солнцеворотом – возвращением света. Кроме того, Йера соотносится с мистерий Бальдра и Хеда – умерщвленных и возродившихся богов. Бальдр погибает в день летнего солнцестояния, а возрождается – в день зимнего солнцестояния, Хед же погибает на зимнее солнцестояние, а возрождается – на летнее. Если расположить месяцы года на ободе колеса и поместить руну Йера в точку зимнего солнцестояния, а остальные руны расположить на равных расстояниях друг от друга в порядке футарка, то в позиции, диаметрально противоположной Йере, – в точке летнего солнцестояния – окажется руна Дагаз. Так выявляется особая взаимосвязь между рунами Дагаз и Йера и тот факт, что они взаимно дополняют друг друга (Йера связана с делением года, а Дагаз – с делением суток).

Йера символизирует годовой цикл и смену времен года. Это руна надежды, напоминающая нам о том, что все пребывает в вечном движении и ничто не остается неизменным. Она способствует плавным переменам, помогая осторожно преобразовать плетение вирда. В раскладе она обычно предвещает перемену к лучшему – конец одного цикла и начало следующего. Эта руна заключает в себе тайну вечного возвращения.

Йера связана со стихией земли, а из богов (кроме вышеупомянутых Бальдра и Хеда) с ней ассоциируются близнецы-ваны – Фрейр и Фрейя. Эта руна символизирует плодородие и, прежде всего, богатый урожай. Частично с ней также соотносится Тор. В некоторых областях зимнее солнцестояние традиционно считалось праздником Тора, хотя кое-где этот праздник посвящали Фрейру. Кроме того, Тор почитался как защитник земледельцев и покровитель сельского хозяйства.

На индивидуальном уровне Йера как руна возвращения нередко указывает на то, что вам предстоит столкнуться с результатами своих прошлых действий. Лично мне Йера представляется весьма благотворной и обнадеживающей руной, гораздо менее суровой, чем Иса и Наутиз. В магии ее можно использовать как для ускорения, так и для замедления тех или иных процессов. Все зависит от того, в каком положении вы ее начертите. В том виде, в каком она изображена в начале этого раздела, Йера ускоряет ход событий, а в перевернутом напротив – замедляет. Последнее может быть полезно, когда ситуация развивается слишком быстро и вы не успеваете справляться с потоком перемен.

Если Иса символизирует точку наиглубочайшего погружения в материю, то Йера знаменует собой поворот в обратном направлении. От Феху до Йеры мы наблюдали последовательное нисхождение энергии (духа) в материю. От Йеры же начинается восхождение, признаки которого еще ярче проявляются в следующей по порядку руне – Эйваз.

13. Эйваз

Германское название: Эйваз (Eihwaz)

Англосаксонское название: Эох (Eoh)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: Э (E)

Традиционное значение: тис

Долгое время мне было очень трудно наладить контакт с этой руной. Я глубоко признательна Эдреду Торссону и Торольфу Уордлу, высказавшим идею о том, что тис – это не что иное, как Иггдрасиль. Поскольку в этой книге я ставлю перед собой задачу выразить свое личное понимание рун, приобретенное в непосредственной работе с ними, я стараюсь ничего не списывать из других руководств и не заимствовать идеи у других авторов. В тех же случаях, когда избежать этого невозможно, я всегда это оговариваю и приношу благодарность тем, кто подсказал мне удачную мысль. Далее в этом разделе – за указанным исключением – представлены результаты моих личных исследований.

Итак, Эйваз символизирует мировое древо – Иггдрасиль. Но помимо этого, она также напоминает позвоночник – опору всего тела. Эйваз – это духовный аналог позвоночника, точно так же как Иггдрасиль, поддерживающий все мироздание, можно уподобить позвоночнику вселенной. Позвоночник человека состоит из двадцати четырех позвонков (не считая сращенных крестцовых и копчиковых), что сразу же вызывает ассоциацию с двадцатью четырьмя рунами общегерманского футарка. Далее, Иггдрасиль охватывает девять миров, восемь из которых можно соотнести с духовными центрами тела, в традиционном оккультизме известными под восточным названием "чакры" и отвечающими, по-видимому, за энергообмен между духовным и физическим планами (на древнескандинавском эти передатчики духовной энергии можно обозначить словом hvel – "колесо"; этот термин употребляется в данном контексте и в трудах Рудольфа Горслебена). Девятый же мир – Мидгард – соответствует физическому телу. Каждая чакра, в свою очередь, соотносится с одной из основных желез внутренней секреции. В оккультной традиции обычно выделяется семь чакр, но в моей системе их восемь: кроме семи общеизвестных, я учитываю энергетический центр, расположенный под ногами. Поставив чакры в соответствие восьми мирам (кроме Мидгарда), их затем можно активизировать с помощью определенных рун, перечень которых дан в главе 4. Поскольку эта техника требует известных навыков и находится еще в стадии разработки, привести конкретные результаты этой магической теории я пока не могу; скажу лишь, что дерзанье – залог победы. Или не духом дерзанья прославились в мире народы Севера?

А дерзанье, между прочим, самым непосредственным образом связано с символикой этой руны. Эйваз традиционно ассоциируется с охотой, в первую очередь – охотой с луком и стрелами, которые делали из тисового дерева. А охота всегда была уделом смельчаков, особенно в древности. Сила этой руны – в мощи и напористости. Под влиянием Эйваз можно очертя голову броситься в любую авантюру. Это руна действия, борьбы, настойчивости и выносливости. Эйваз – это пробный камень на пути мага. По личному опыту могу сказать, что Эйваз нередко появляется в раскладе тогда, когда кверент выражает сомнения по поводу какого-либо предприятия. В таких случаях она неизменно советует идти на риск. "Дерзай!" – говорит она.

Связь этой руны с испытанием, которому подвергся Один на ветвях Иггдрасиля, отразилась в одной народной голландской игре – Paaltje Zitten, что можно перевести как "сидение на столбе". Именно в этом она и заключается. В землю вкапывают огромные столбы, мужчины взбираются наверх и сидят там, сколько выдержат. Цель состязания, само собой, – продержаться дольше всех. Не слишком ли дерзко с моей стороны предположить, что эта игра – пережиток какого-то древнего, ныне забытого ритуала? А во Фризии – области, в эпоху родоплеменной старины охватывавшей целый ряд северных и южных провинций Голландии, – существовал иной, гораздо более древний обычай. Когда стране угрожала опасность, от поселения к поселению носили деревянный меч из обожженного тиса. Археологи нашли во Фрисландии один такой тисовый меч, датируемый восьмым веком.

Определить, с какой стихией связана Эйваз, не так-то просто, поскольку Иггдрасиль объединяет в себе частицы всех стихий. Но корни его уходят в землю, а ветви простираются в небо, так что главными стихиями руны Эйваз следует считать воздух и землю.

И снова о рунах:

1. Фрейя Асвинн. Руны и мистерии северных народов - Оглавление

***

Дальше интересно:

И смотрим видео:

Йога дервишей для здоровья и долголетия (2010)

***