Rusalka-ja-Cамопознание

ПЕРВЫЙ ГАХАМБАР

1-Й ГАХАМБАР (1-10 гр Овна):

Ноуруз -  Праздник Нового зороастрийского года
В зороастрийской традиции весеннее равноденствие - значимое космическое событие, являющееся началом Нового календарного года - Ноуруза.

Это время, когда в Северном полушарии Земли пробуждается ото сна природа, и согласно старинным арийским поверьям, на Землю символически возвращаются усопшие прародители,
как бы воскресая в всем живом существе.

Все в мире подвержено круговороту, идущему по спирали, с повторением на новом ярусе:
то, что когда-то скончалось, опять воскресает в новом качестве.

Ноуруз - это праздник освобождения от гибели и терзаний, связанный с обретением потерянной гармоники.
Он носит еще одно наименование - Гахамбар Фравардин - по названию первого
зороастрийского месяца.

Специальным почитанием при праздновании Ноуруза пользуется Огонь -
жизненная сила, пронизывающая все творения.

Огонь - стихия не оскверненная, он выдернул человека из тумана звериного существования, обогрел его, накормил и защитил от нападения хищников.

Огонь - самый высший и самый драгоценный дар, данный Всевышними беззащитному обществу,
о чем написано в «Зиро-чаке»:

«Великому Огню Ахура-Мазды, тот, что Он зажег в мире для спасения творения от сатанинской гордыни, поклоняемся мы».

В старинном Иране Ноуруз был еще и днем коронации царей.
Даже если царь гиб либо умирал, коронация нового царя все равно происходила в Новый День, т.е. 21 марта.

Астрологически Новый Год - Ноуруз - наступает под знаком Овна - первичного,
первоначального Огня, управителем которого является Марс - планета воинов, свободы,
 борьбы и состязаний, Марс, показывающий не только совместные усилия людей,
но такую борьбу и распределение, когда одна свобода противоборствует иной.

А это и есть то самое противостояние между Хормаздом и Ахриманом, описанное в
«Бундахишне» («Творение основ»), которое началось именно в 1-й день Нового года -

в Ноуруз:

«В месяце Фравардине, в день Хормазда [1 солн. день] он [Ахриман] обрушился в полдень,
почему небосвод раскололось/разбилось (вдрызг) и устрашилось им, как овца (устрашается) волком.
Планеты со многими демонами разбили/прорвали небесную сферу, и они смешали созвездия;
и все творенье/мирозданье было обезображено так, как если б/будто огонь искалечил любое место, и дым взошел над ним.
И девять дней и ночей небесные ангелы сражались в этом мире с объединенными
силами демонов злого духа, и повергли их, смятенных в чистилище;
и был сооружен крепостной вал неба/небесный бастион с тем, дабы недруг не мог больше смешаться с ним.
И Хормазд знал, что только если они [Фраваши] согласятся спуститься на землю,
 дабы вести борьбу, ему будет обеспечена финальная победа.

Выходит, Хормазд созвал совет с сознанием и Фравашами людей, и вдохнул в них всеведущую премудрость, говоря:
«Что кажется вам больше подходящим: дабы я облек вас в физическую форму, и, будучи воплощены, вы станете бороться с ложью и истребите ее, и дабы в конце мы воскресили вас, целостных и бессмертных, и восстановили в физической форме, и дабы навечно вы стали бессмертными, не стареющими и не имеющими недругов;
либо же, дабы все время вас доводилось охранять от Недруга?

И Фраваши людей, вследствие всеведущей премудрости, увидели, что в этом мире им придется страдать от Лжи и Ахримана, но но в конце, тот, что наступит в Последнем Теле,
они будут воскрешены свободными от вражды Ахримана, целостными и бессмертными,
навечно и навечно, и они согласились сойти в физический мир».

Первопредки общества сделали свой выбор в сторону сил света, сойдя в первые дни Нового Года на землю в физическом теле для борьбы со злом.

Следственно, Ноуруз - это не только предисловие года, но и время, когда проигрывается мистерия начала начал, творения и конца этого мира, мистерия Фравашей и их
воплощения на Земле.

Он напоминает о Последнем Дне Мира, когда восторжествует великая владычица Аша-Правда, и Конечный День станет одновремено Новым Днем нерушимой жизни.

Все дни Гахамбара Фравардин связаны не только с развлеченьем,
но и с задачами духовного выбора.

ВТОРОЙ ГАХАМБАР

ВТОРОЙ ГАХАМБАР (19гр Тельца),
посвященный Спента-Манью. Праздник цветов

Спента-Манью не является отдельным божеством зороастрийского пантеона
богов.

Он - тот же Ахура-Мазда, только в его творческой ипостаси.

Согласно одной дюже старинной доктрины, Спента-Манью и Ангра-Манью
являются братьями-близнецами, рожденными Ахура-Маздой.

Спента-Манью напрямую противоборствует Ангра-Манью, о чем
свидетельствует само его имя.
При этом Спента-Манью - «Святой Дух» - борется на просторах Вселенной
с Ангра-Манью - «Злым Духом», и в конце мировой истории он
всенепременно должен его истребить.

Оба они действуют в Мире Гетиг в качестве демиургов,
но с той лишь разницей, что Спента-Манью сотворил все хорошее,
а Ангра-Манью - все злое.

Сам же Ахура-Мазда пребывает в совершенном Мире Меног, сфере чистой
духовности.

Спента-Манью - Дух Святой, наполняющий все сотворенное Богом,
преображающий и выводящий на путь Арты (Праведности) все существующее
в физическом мире, ведущий к наивысшему проявлению заложенных в нас
возможностей, к Любви и Творчеству.

Одухотворяющий и пробуждающий Божественное начало в нас Спента-Манью
не имеет даже определенной формы, но воплощается изредка в виде Белого
либо Золотого Павлина, Жар-Птицы, чей хвост напоминает
о бесчисленных вероятностях выбора, о моделировании разных обстановок
и событий в нашей жизни.

Праздник доводится на прохождение Солнца по 19-му градусу Тельца,
противостоящему 19-му разрушительному градусу Скорпиона Бесконечный и
созидающий Спента-Манью противоборствует в нашем мире Ангро-Манью,
духу уничтожения.

Праздник дюже радостный.
Время радости, легкости, вдохновения,
пробуждения внутреннего света и духовного выбора.

Праздник связан с изобилием, счастьем.

Зажигаются костры, варится специальное освященное пиво.

Третий Гаханбар. Ардвисура Анахита. Водосятие

ТРЕТИЙ ГАХАМБАР (19гр Рака),
посвященный Ардвисуре Анахите
Праздник Водосвятия

Ардвисура Анахита - воплощение женственности, любви и красоты.

Она - дочь самого Ахура-Мазды. В иранской мифологии Ардвисура Анахита выступает как богиня плодородия и небесных вод, стекающих с вершины горы Харахваити в мифической стране Арьяна-Вэджа, которые питают собой все источники, дают начало рекам, делают землю цветущей и плодородной.
В «Авесте» Ардвисура Анахита описывается как прекрасная, стройная, высокая подпоясанная девушка знатного рода. Она оказывает помощь молящим ее о ниспослании сил, но удовлетворяет просьбы лишь тех, кто чист сердцем и душой, отказывая в своем покровительстве служителям зла. Не только люди, но и зороастрийские божества - Изеды - преклоняются перед великолепием прекрасной Ардвисуры Анахиты. Даже сам Господь Ахура-Мазда возносил ей жертвы в священной стране Арьяна-Ваэдже, прося помощи в наставлении пророка доброй религии - Спитамы Заратуштры.
Культ Анахиты восходит ко временам матриархата, и в ее образе определенно читаются черты древнейшей Богини-Матери, дарующей силы всему живому.

Ардвисура Анахита - милостивая богиня, она может пожалеть, простить и принять, выказать сострадание и милосердие. Она сама - Мать, и неудивительно, что она одаривает женщин материнством, помогает им при родах, как греческая Илифия или римская Луцина. Она же выступает и как покровительница и защитница детей. Ардвисура дарует людям умение петь, связана с искусством, музыкой и артистизмом. Она - самая прекрасная из дочерей Господа Ахура-Мазды.
Праздник Ардвисуры Анахиты - один из семи Великих праздников - Гахамбаров.

Он отмечается в день, когда Солнце на восходе находится в 19° Рака, в оппозиции к разрушительному 19° Козерога. Этот день связан с Небесными Водами, нисходящими на землю, с омовением и очищением от грехов.

Воды Ардвисуры-Анахиты смывают страхи и тяжесть с души. Сам праздник знаменует собой слияние человека с природой и погружение в гармонию. Это - Праздник Водосвятия, во время которого необходимо обязательно купаться в открытых водоемах.

ЧЕТВЕРТЫЙ ГАХАМБАР (4гр Девы)
посвященный Шахревару. Праздник Небесного Воинства
26 августа
Шахревар или Хшатра-Вайрья («Лучшая власть») относится к числу Бессмертных Святых. Он покровитель стихии Воздуха или Неба. Именно с ним связано воспоминание о первичном каменном Небе, которое из материальных творений Хормазд сотворил первым, как защиту от Духа Разрушения, и которое в виде каменного купола закрывало Землю. Целостность этого Неба была нарушена при вторжении Ангра-Манью в пределы материального Мира.
В представлении зороастрийцев драгоценные камни - это осколки некогда прекрасного каменного небосвода. Шахревар - покровитель камней и металлов. Его меч направляет Небесное Воинство на борьбу с мраком и разрушением. Он дарует людям силу, отвагу и мужество. Шахревар является стражем космического порядка, предводителем Небесного Воинства светлых сил. Он покровительствует металлам, его оружием является магический меч, разгоняющий тьму, разделяющий пространство на два противоборствующих лагеря. Разделяй и властвуй - вот принцип этого космического воина. Месяц Шахревара предшествует осеннему равноденствию - точке, разделяющей год на светлую и темную половину.
Шахревар - предвестник Фрашегирда - Страшного Суда, связанного с осенним равноденствием и с первым градусом зодиакального знака Весов. Река расплавленного металла ждет каждого человека в конце времен, с наступлением космической Эпохи Визаришн - Эпохи Разделения Добра и Зла. Река очищения, выжигающая любое зло - это и есть истинный символ Хшатра-Вайрья. Месяц Шахревара для зороастрийцев - это время осмысления и покаяния. Солнце «уходит» на зиму, ночь становится длиннее дня, природа засыпает летаргическим сном - все напоминает о смерти, о мосте Чинват и Страшном Суде. Увы, жизнь - бесценный дар Создателя, не бесконечна. Шахревар призывает людей осуществить выбор между светом и тьмой еще при жизни, ибо в загробном мире, который символически открывает перед нами свои двери во время осеннего равноденствия, нас ждут беспристрастные судьи и право выбора будет предоставлено уже им, а не нам.

Кшатра-Варью (Лучшая Власть) - предводитель Небесного Воинства. С этим Амеша-Спента связаны воинский долг, борьба против сил тьмы, установление и защита Божественной Власти, исполнение ее Законов, битва за души других людей, защита слабых и обиженных. Надо быть воином на Земле, уметь защищаться против зла, служить и верно исполнять свой долг - тогда вы будете под сенью Высшей Власти, Архангела с огненным мечом, побеждающим тьму. Он вселяет бесстрашие, храбрость, уверенность.
Это праздник тех, кто идет путем воина. Отмечают его трудом, и только после заката до полуночи можно пить вино и веселиться. День сознательного принятия садханы. Дается возможность выбрать путь духовной практики. Время проверки, кто на что способен. Можно избавляться от всевозможных страхов, прыгать в холодную воду, преодолевать препятствия и носить тяжести для того, чтобы закрепить ту силу, что есть. Раньше в этот праздник закаливались мечи, раздавалось священное оружие для защиты, делались барсманы. Это был день целительства: освящались медицинские препараты, приносились в алтарь и освящались огнем собранные травы.
Праздник связан также со сбором плодов нового урожая. Надо печь ячменные или ржаные большие лепешки, в обхват рук. Эти лепешки раньше делили между собой воины или те, кто проходил посвящение, т. е. брал на себя долг. Тесто неквашенное, в лепешку запекаются изюм, орехи. С лепешкой еще связана особая примета: за нее с разных сторон берутся члены одной семьи (мужчины правой рукой, женщины левой) и тянут. Кому достанется больший кусок («львиная доля»), тот становится главой семьи на год, до следующего праздника.
 

ПЯТЫЙ ГАХАМБАР (23гр Весов),
посвященный Митре
Праздник Выбора
Великий Изед Митра является хранителем клятвы, божеством справедливости и договора. Митра связан с Солнцем, точнее, с солнечными лучами, от которых не может укрыться никакая ложь. Митра обеспечивает соблюдение Закона, устанавливает мир и согласие между людьми, является свидетелем при заключении любого соглашения и сурово карает нарушителей договора.
Основная функция этого индоиранского божества заключается в охранении территориальных границ, святости договора и поддержании закона в материальном Мире. Митра, как истинный хранитель дружбы и договора, строго карает всех клятвопреступников и лжецов. Он объединяет людей и определяет жизнь социума.
В «Авесте» подчеркивается функция Митры, как различителя Добра и Зла, правды и лжи. В этом смысле Митра - божество, определяющее не только физические, но и морально-этические границы. Митра является также защитником брачных отношений, построенных на доверии, согласии, верности и гармонии. Он не терпит лжи и разрушает те союзы, где есть место предательству и обману. Митра - это небесный судья, которого брали в свидетели древние персы при заключении важных договоров.
Считалось, что он осуществляет посмертный суд над каждым человеком, взвешивая на весах справедливости его злые и добрые дела. Начало месяца Митры, соответствующего зодиакальному знаку Весов, совпадает с точкой осеннего равноденствия, которая символизирует собой переход Солнца в верхнюю полусферу, т.е. в не проявленное состояние духовного Мира. Жизнь замирает, природа
погружается в «спячку». Этот сон является символической смертью, за которой следует Страшный Суд (Фрашегирд). Месяц Митры призывает каждого из нас к жесткому выбору между Добром и Злом, покаянию и отречению от грехов.
Этот месяц благоприятен для объединения людей в различные союзы и содружества, заключения браков и договоров, а также для восстановления справедливости во взаимоотношениях между людьми. Поскольку Митра является божеством строгого подчинения Закону (в первую очередь, морально-этическому), то месяц, посвященный этому Изэду, просто обязывает последователей «Доброй Религии» строжайшим образом соблюдать законы и предписания религиозного ритуала.

Митра - страж и олицетворение Небесного Закона, божество Справедливости и Порядка, покровитель судей и правосудия. Он строго следит за исполнением Высших Законов и воздает всякому по его делам. С ним также связано любое урегулирование отношений между людьми, восстановление гармонии и равновесия. Митра - покровитель истинного равенства и товарищества - следит за честностью и верностью данному слову, клятве.
Праздник связан с клятвой Митре. Главное в нем - отречение от бесов, размежевание с темными силами, проверка на прочность убеждений. Проводят его ночью («ночь выбора»), но уже на подготовительном этапе к празднику, в течение суток - от восхода до заката и всю ночь, идет очищение. Этот праздник - для людей, отрекающихся от зла, своих грехов, делающих выбор и готовых нести за это ответственность.
Обычно зажигается 5 огней - символ Закона. Клятву произносят, становясь на одно колено (мужчина на левое, женщина на правое) лицом на восток. После причащаются хлебом и специальным вином - «хаомой», а потом едят маленькие конфетки из халвы с орехами.
Хлеб для причастия должен быть ненадрезанным. Хаому готовят в большой медной чаше, куда каждый выливает принесенное им вино, которое смешивается. Добавляют корицу и шафран, разбавляют родниковой водой 1:3, но не подогревают. Зачерпывают хаому серебряной ложкой. Пищу
освящают. Мясо на этом празднике запрещено. Нельзя еще прыгать через костер, но хороводы водить можно.

ШЕСТОЙ ГАХАМБАР (13Стрельца)
Огонь Жрецов
4 декабря
Атар - персонификация священного Огня в зороастризме. Религия огнепоклонников, как называют зороастризм во всем мире, обожествляет стихию Огня, придавая ему особую, сакральную функцию. Иранский миф повествует о том, что Бог создал небо, воды, землю, растения, животных и человека, и «во всем этом был распределен огонь». Огонь — плазменное состояние вещества - первая стихия, возникшая при сотворении Вселенной. Он до сих пор несет в себе частицу первоначального, не оскверненного еще дьяволом, состояния Космоса.
Зороастрийцы знали о том, что огонь хранит в себе небесную благодать - Хварну, и потому поддерживали в своих храмах неугасающее пламя огня. Последователи Заратуштры почитали три священных огня, связанных с тремя Хварнами.
Самым значимым считался огонь царской Хварны - Атар Гушнасп. К нему приезжали персидские цари на церемонию коронации, они же посещали его во время ежегодного празднования Ноуруза.
С Хварной (Фарном) священников был связан Атар Фарнбаг -«огонь с частицей божественной благодати».
Третий по значимости священный огонь назывался Атар Борзен михр, почитаемый как огонь воинов и общинников.
Праздник Атара или Огня Жрецов отмечает, в первую очередь, людей с хварной жреца - людей, хранящих традиции и ритуалы, с помощью которых они могут восстановить былую гармонию, людей, работающих со Священным Словом и пробуждающих Духовный Огонь в других. Это священный день для духовных учителей и миссионеров. Праздник связан с домостроительством, установкой алтарей, возжиганием очищающих огней, на которых сжигалось все старое, ненужное и лишнее. Это Огонь, дарующий человеку огромные силы, он считается также истоком исцеления и используется в одном из направлений Авестийской астромедицины.
В этот день запечатывали двери и погреба, зарывали клады и ключи для потомков.

Атар - Небесный Огонь, сын Ахура-Мазды, преосуществленный во всех явлениях. Огонь - единственная неоскверненная из священных стихий. Он сжигает любое зло. Огонь преображающий, уничтожающий и воскрешающий всегда почитался зороастрийцами. Атар, как пребывающий во всех творениях, был также символом объединения людей, покровителем миссионерства, духовного единения. Он воплощался в сынах Божьих - Саошиантах.
Огонь, дарующий людям огромные силы, сияние, мощь, является также истоком исцеления. Исцеление огнем, различными его видами, было одним из направлений авестийской медицины. А врачами всегда были жрецы, огонь хварны которых почитается в этот праздник. Но даже если человек не был священником, он мог получить эту хварну за долг, за прошлое служение, если шел по стопам своих лучших предков и «раздувал» уголек их огня. Этот огонь он должен был сберечь и передать потомкам.
В праздник Атара огонь разжигают на закате или даже в полночь - как символ его сохранения, несмотря на власть тьмы. Праздник связан с изобилием, домостроительством, установкой алтарей, возжиганием огней для очищения - на них сжигалось все лишнее, все бесовское. В это время читают проповеди, гадают по священным книгам - вынимают жребий.
День торжества творческих людей, которые пишут священные книги, комментарии к ним. Это же время зарывания ключей, кладов для потомков, запечатывания дверей, погребов. Праздник отмечает людей с хварной жреца - хранящих традиции, ритуалы, при помощи которых они могут восстановить былую гармонию; людей, работающих со Священным Словом, пробуждающих Духовный Огонь в других, объединяющих их; хранителей святой благодати.
Надо жарко топить печи и зажигать 16 огней - по числу благих земель.

СЕДЬМОЙ ГАХАМБАР (10гр Водолея)
посвящен Воху-Ману Праздник Благой Мысли
Воху-Ман принадлежит к числу семи Амеша-Спента - «бессмертных святых». Его имя переводится как «Благая Мысль». Благая мысль, наряду с благим словом и благим делом, относится к составляющим морально-этической триады зороастризма.
Философия зороастризма делила бытие на три части: верхний мир Меног - мир образов и идей, средний мир Ретаг - мир слов и звуковых вибраций, и нижний, воплощенный мир Гетиг - мир физических форм и материальных вещей. С этими тремя мирами соотносятся благая мысль, благое слово и благое дело, которым противостоят в мире Меног - злая мысль, в мире Ретаг - злое слово, а в мире Гетиг - злое деяние.
Воху-Ман, наряду с Ахура-Маздой и Аша-Вахиштой, входит в верховную божественную триаду. Он - дух-покровитель животного царства, относящегося к семи благим творениям Создателя Мира Ахура-Мазды. Архангелу Воху-Ману противостоит демон злой мысли - Аки-Мана.Воху-Ман является покровителем религии и учения, защитником пастырей, учителей, миссионеров, путешественников и странников. Один из образов Воху-Мана - старец с посохом в руке. Этим магическим жезлом он отгоняет от человека злые мысли, его же протягивает всем, терпящим бедствие. Нельзя оскорблять Воху-Мана неверием, ложью, злословием, иначе он перестанет вас защищать.
Праздник Воху-Мана - это праздник Благой Мысли, праздник Разума. Это - время очищения своих мыслей, осознания и понимания, познания себя и окружающего мира. Высший дар Воху-Мана - дар пророчества и водительства других людей. Это один из самых мистических праздников, связанный со временем вещих снов, обретением имени, началом новых дел. В этот день освящают книги, ключи, двери, ворота, головные уборы.

Воху-Ман (Благая Мысль) - один из семи Амеша-Спента, Архангелов, воплощающих высшие моральные принципы, покровитель религии, учения, учителей и пастырей, защитник миссионеров и всех находящихся в пути. К человеку Воху-Ман приходит в виде старца с посохом. Этим магическим посохом он отгоняет злые мысли, его же протягивает как спасение всем странникам и путешественникам, терпящим бедствие. Высший дар Воху-Мана - дар пророчества, водительства других.
Это праздник Благой Мысли, обретение «головы». Солнце находится в 10-м градусе Водолея, как компенсация противоположного градуса Льва, разрушительного. Один из символов градуса - «человек, держащий в руках голову». В худшем случае, если праздник попадает на сатанинский лунный день, а планеты находятся в негармоничном положении, весь год может стать торжеством безголовых людей, глупцов и лжецов, до нового праздника.
Надо очищать мыслительный процесс от лжи, надо мыслить. Нужно познавать все - себя, законы окружающего мира, материальный мир и высшие сферы. Разум, понимание, осознание - это и есть Воху-Ман. Нельзя оскорблять его неверием, отказом от мысли - только тогда Благая Мысль сможет защитить вас.
Это один из самых мистических праздников. Время вещих снов, обретения имени, начала новых дел. Его отмечают небольшим количеством вина, творогом, молочными продуктами. Освящаются шляпы, другие головные уборы, книги, ворота и двери дома, ключи. В память о посохе Воху-Мана вырезают жезлы, дубинки, посохи, палки.
Зажигается 8 огней - по количеству сторон света.

Zoroastrian.ru

Читать далее:

ЗОРОАСТРИЙСКИЙ КАЛЕНДАРЬ